Le père, loin de n'être qu'un géniteur, est devenu, grâce à « la religion monothéiste » selon Freud, le héros d’une aventure spirituelle; celle-ci fait de la paternité un « progrès dans la spiritualité ». Cette valeur nouvelle repose sur la parole qui engage celui qui se reconnaît comme père auprès d'un enfant, en reconnaissant cet enfant comme le sien ? Première déclaration d'amour pour son enfant, qui ne tient qu'aux mots, qui échappe aux sens, qui, de géniteur, le rend père de cet enfant à qui il donne son nom. Mais que devient le nouage entre le père et la paternité quand la conception religieuse du monde s'éclipse au profit de la conception scientifique, et des bouleversements dans la filiation? Si la paternité est viable sans le soutien d’une religion, comment se met en place la dissociation souvent observée entre un père et sa paternité, comment les errements et les égarements des pères l’auront-ils annoncée et préparée? Quel est le secret de ce lien que la paternité constitue, différent en fonction du sexe de l’enfant ? A la fin de son enseignement, Lacan considère que le père œdipien garant des histoires de famille et de la norme sexuelle est devenu un symptôme dans notre modernité, parmi d’autres pères-symptômes voués à faire tenir ensemble leur parole et leur jouissance, mais aujourd’hui loin des codes associés à l’hétérosexualité. Comment le penser ? Désormais qu'est-ce qu'un père, et même à quoi sert-il, si la représentation de son meurtre ne parvient plus à mettre en scène et à donner sens à la mort ? De quelle fiction peut-il être le garant dans un temps, le nôtre, où la discordance entre le monde et l’homme devient assourdissante ?